第一部

第一章

ある事柄は私たちの力の内にあり、他の事柄は力の外にある。私たちの力の内にあるのは、意見、行為への衝動、欲望、嫌悪である。要するに、私たち自身の行為であるすべてのものである。私たちの力の外にあるのは、身体、財産、評判、官職（統治権）である。要するに、私たち自身の行為ではないすべてのものである。そして、私たちの力の内にあるものは、本来的に自由であり、制約も妨害も受けない。しかし、私たちの力の外にあるものは、弱く、奴隷的であり、制約を受け、他人の力の下にある。ここで思い出すべきは、本来的に奴隷的であるものを自由だと思い、他人の力の内にあるものを自分のものだと思えば、あなたは妨害され、嘆き、動揺し、神々と人間の両方を責めることになるだろう。しかし、自分のものだけを自分のものと思い、他人のものは実際そうであるように他人のものだと思えば、誰もあなたを強制することはできず、誰もあなたを妨害することはできず、誰をも責めることはなく、誰をも非難することはなく、不本意に何かをすることはなく、誰もあなたを傷つけることはできず、敵は存在しないだろう。というのも、あなたはいかなる害も受けないからである。

もしあなたがそのような大いなるものを欲するなら、小さな努力でそれに達しようとしてはならないことを思い出せ。むしろ、あるものは全く捨て置き、他のものは今のところ延期しなければならない。しかし、もしあなたがこれらのもの——官職と富——もまた望むなら、おそらくあなたはこれらのもの自体さえも得られないだろう。というのも、あなたはまた前述のもの——大いなるもの——を目指しているからである。確かに、あなたは幸福と自由が確保される唯一の手段であるそれらのもので失敗するだろう。そこで直ちに、すべての厳しい印象に向かって言うことを実践せよ。「お前は印象である。決してお前が見える通りの者ではない」と。そして、あなたの持つ規則によってそれを検討し、とりわけこれによって検討せよ。それが私たちの力の内にあるもの、またはそうでないもののいずれに関係しているかを。そしてもし私たちの力の内にないもの何かに関係しているなら、それはあなたに関係しないと言う準備をしておけ。

第二章

欲望は、あなたが欲するものを得るという見込みを含んでいることを思い出せ。また、嫌悪に於ける見込みは、あなたが避けようとするものに陥らないということである。そして、欲望に失敗する者は不運であり、自分が避けようとするものに陥る者は不幸である。ならば、もしあなたが本来的に逆であり、かつあなたの力の内にあるもののみを避けるなら、あなたが避けたいと思うものに何も関わることはないだろう。しかし、もしあなたが病気や死や貧困を避けようとするなら、あなたは不幸になるだろう。では、私たちの力の内にないすべてのものから嫌悪を取り去り、本来的に逆であり、かつ私たちの力の内にあるものに移すのだ。しかし、今のところ欲望を完全に破壊せよ。というのも、もしあなたが私たちの力の内にないものを欲するなら、あなたは不運に違いないからである。しかし、私たちの力の内にあり、そして欲することが善であるようなものについては、今のところ何もあなたの前にはないのだ。ただ、対象に向かって動く力と、それから退く力のみを用いよ。そして、これらの力さえも、わずかに、例外的に、そして緩やかにのみ用いるべきである。

第三章

魂を喜ばせるもの、または欠乏を満たすもの、または愛されているもののすべてについて、この説明を付け加えることを思い出せ。各事柄の本性は何か、最小のものから始めて。もしあなたが土製の器を愛するなら、それはあなたが愛する土製の器であると言え。それが壊れたとき、あなたは動揺しないだろう。もしあなたが子供または妻にキスしているなら、それはあなたがキスしている人間であると言え。妻または子供が死ぬとき、あなたは動揺しないだろう。

第四章

何か行為を遂行するつもりになったら、それがどんな種類の行為かを思い出せ。もしあなたが入浴するつもりなら、入浴所で起こることを自分の前に置け。ある者は水を跳ねさせ、他の者は互いに押し合い、他の者は互いに罵り、ある者は盗む。そして、もしあなたが自分に「今、私は入浴するつもりであり、自分の意思を本来の本性に適合する方法で保つつもりである」と言えば、より安全にこの事柄に取り組むだろう。そして、すべての行為に於いてこのようにするのだ。というのも、もし入浴への妨害が生じれば、この思いが準備できているようにしよ。「これだけが私の意図していたことではなく、本来の本性に適合する方法で自分の意思を保つことも意図していた。しかし、起こることに不機嫌になれば、そうは保たないだろう」と。

第五章

男たちは起こった事柄そのものによってではなく、その事柄についての見解によって乱される。例えば、死は恐ろしいものではない。もしそうであれば、ソクラテスにもそう見えたはずである。死についての見解、つまり死が恐ろしいという見解こそが、恐ろしいのである。そゆえに、我々が妨害されたり、乱されたり、苦しめられたりするとき、決して他者を責めるべきではなく、自分自身、すなわち自分の見解を責めるべきである。自分の悪い状態について他者を責めるのは、教育を受けていない者の行為である。自分を責めるのは、教育を受け始めた者の行為である。そして教育が完成した者は、他者をも自分をも責めない。

第六章

他者に属する長所（優れた点）について得意になってはならない。馬が得意になって「私は美しい」と言うなら、それは我慢できるかもしれない。しかし、あなたが得意になって「私の馬は美しい」と言うなら、あなたが良い馬を持つことで得意になっていることを知りなさい。では、あなた自身のものは何か。見解の使用である。したがって、見解の使用において自然に適っているなら、そのときに得意になりなさい。そのときあなたは自分自身のものである何か善いことについて得意になるのである。

第七章

航海において船が港に着いたとき、水を汲むために出かけるなら、貝殻や球根を拾うことは道中の気晴らしとなる。しかし、あなたの思いは船に向けられるべきであり、船長が呼びかけないか絶えず監視していなければならない。そして船長が呼んだなら、あなたはそれらすべてのものを投げ捨てなければならない。羊のように船に縛られたり投げ込まれたりしないために。人生においても同様である。小さな球根や貝殻の代わりに妻と子が与えられるなら、それらを受け取ることを妨げるものは何もない。しかし、船長が呼んだなら、船へ走り、それらすべてのものを無視して去りなさい。そして、もしあなたが年を取っているなら、呼ばれたときに欠席しないよう、船から遠く離れてさえも行ってはならない。

第十章

あなたに起こったあらゆる出来事の際に、自分自身に立ち返り、それをどのような力で役に立つものに変えることができるかを問い直すことを忘れてはならない。美しい男または美しい女を見るなら、それに抵抗する力は節制であることがわかるだろう。労苦や苦痛が現れるなら、それは忍耐であることがわかるだろう。悪意のある言葉が浴びせられるなら、それは寛容であることがわかるだろう。そしてこのようにして適切な習慣へと形成されたなら、見解があなたを一緒に引きずり去ることはないだろう。

第十一章

何事についても「私はそれを失った」と言ってはならず、「私はそれを返した」と言いなさい。あなたの子が死んだか。それは返された。あなたの妻が死んだか。彼女は返された。あなたの財産が奪われたか。それもまた返されたのではないか。しかし、それを私から奪った者は悪い人間だ。だが、与え手がそれを返すよう要求した手が誰のものであるかが、あなたに何の関係があるか。与え手がそれを許す限り、それを旅人が宿を扱うように、他者に属するものとして扱いなさい。

第十二章

もしあなたが改善されることを望むなら、このような考えを捨てなさい。もし私が自分の事柄に無視したなら、生きるための手段を持たないだろう。もし私が奴隷を懲罰しないなら、彼は悪くなるだろう。飢えて死に、悲しみと恐れから解放される方が、苦悩しながら豊かに生きるより良いのだから。そして、あなたが不幸であるより、あなたの奴隷が悪い方が良い。小さなことから始めなさい。油がこぼれたか。少しのワインが盗まれたか。このようなことで言いなさい。この価格で平穏からの自由が売られている。この価格で心の静けさが売られている。しかし、何も代価なしには得られない。そして、あなたが奴隷を呼ぶとき、彼が聞こえないかもしれないこと、そして聞こえたとしても、あなたが望む何も行わないかもしれないことを考慮しなさい。しかし、事柄は彼にとって悪いのではなく、あなたにとってすべて悪いのである。それが彼の力にあるべきではなく、あなたが乱されないようにするために。

第二部

第十三章

もしあなたが改善されることを望むなら、外部のことに関して感覚のない、愚かな者と見なされるために身を任せなさい。何も知らないと見なされたいと願いなさい。そしてもし何か重要な人物に見えるなら、自分自身を疑いなさい。なぜなら、あなたは知るべきだからである。あなたの意志を自然に適った状態に保ちながら同時に外部のことを確保することは容易ではない。もし人が一方に注意を払うなら、他方を無視することは絶対的な必然性なのである。

第十四章

もし子どもたちや妻や友人が永遠に生きることを望むなら、あなたは愚かである。なぜなら、あなたは自分の力に属さないものが自分の力に属することを望み、他人のものがあなたのものになることを望むからである。同様に、奴隷が欠点から解放されることを望むなら、あなたは愚者である。なぜなら、あなたは悪が悪でなく、他の何かになることを望むからである。しかし、もし願いに失敗しないことを望むなら、あなたはそれをなすことができる。則ち、あなたができることを実践しなさい。すべての人間を支配する者は、他人が望むまたは望まないところのものに対する力を持つ者、すなわちそれをその人に与える、あるいは奪い取る力を持つ者である。従って、自由でありたいと望む者は、他人に依存するものを何も望まず、また避けるべきではない。もしこの規則を守らないなら、必ず奴隷となるであろう。

第十五章

人生において、あなたは宴会の場にいるかのように振る舞うべきことを覚えておきなさい。何かが運ばれてきて、あなたの前に置かれたと想像しなさい。手を伸ばして、礼儀正しくそれの一部を取りなさい。それがあなたのそばを通り過ぎると想像しなさい。それを引き止めてはいけない。それがまだあなたのところに来ていないと想像しなさい。それに向かって欲望を送り出してはいけないが、それがあなたの前に来るまで待ちなさい。子どもたちに対しても、妻に対しても、公職に対しても、富に対しても同様にせよ。そうすれば、あなたはいつか神々の宴会の価値ある相客となるであろう。しかし、もしあなたが自分の前に置かれたものを何も取らず、さらにそれらを軽蔑するなら、あなたは神々との相客であるばかりでなく、また神々との権力の相客ともなるであろう。このように行動することによって、ディオゲネスとヘラクレイトスと彼らのような者は、当然のことながら神聖であり、そう呼ばれたのである。

第十六章

子どもが家を離れるとき、あるいは死ぬとき、または男が財産を失ったときの悲しみで人が泣いているのを見かけたら、見た目があたかも彼が外的なものに苦しんでいるかのようにあなたを連れ去ってしまわないように気をつけなさい。しかし、直ちにあなた自身の心のうちに区別を立て、言う準備をしなさい。すなわち、起きたことがこの人を悩ませているのではなく、それが他の人を悩ませるわけではないからだ、むしろこれについての見方がこの人を悩ませている。そこで、言葉の点に限って、彼に同情を示すことを厭うてはいけない。そしてそのようなことが起きても、彼と一緒に悲しむべきである。しかし、あなた自身の内面でも悲しんではいけないことに気をつけなさい。

第十七章

あなたは劇の俳優であり、その種類は教師（作者）が選ぶかもしれないことを覚えておきなさい。短い劇なら短い役を、長い劇なら長い役を演じるべき者である。もし彼があなたに貧しい男の役を演じさせたいなら、その役を自然に演じることに気をつけなさい。跛足の男の役、公職の役、一般人の役を演じさせたいなら、同様にしなさい。なぜなら、あなたの義務は、与えられた役を上手に演じることであり、その役を選ぶことは他人のものだからである。

第十八章

烏が悪い前兆で鳴いたとしても、見た目があなたを連れ去ってしまわないようにしなさい。むしろ、直ちにあなたの心のうちに区別を立て、言いなさい。これらのもののうちで私に示されたものは何もない。むしろ、私の貧弱な身体、あるいは私の少ない財産、あるいは私の評判、あるいは私の子どもたち、あるいは私の妻に示されたものである。しかし、私に対しては、すべての兆候は、もし私がそうを選べば、幸運であり、結果としてこれらのもののいずれが生じても、それから利益を得ることは私の力に属している。

第十九章

あなたが勝つことが自分の力にある競争にしか参加しなければ、あなたは無敵でいることができる。従って、ある人が他の人々より尊敬されているのを見かけたり、大きな権力を持っているのを見かけたり、あるいは何らかの理由で高く評価されているのを見かけたりするときは、彼が幸福であると推測せず、見た目に連れ去られないように気をつけなさい。もし善の本質が私たちの力に属しているなら、羨望も嫉妬も私たちの中に場所を持つことはないであろう。しかし、あなた自身は将軍や元老院議員や執政官であることを望まず、自由な人であることを望むであろう。そしてこれへの唯一の道は、自分の力に属さないものを軽蔑することである。

第二十章

あなたを罵る人も、あなたを打つ人も、あなたを侮辱する人ではなく、侮辱であると考える、これらのことに関するあなたの見方があなたを侮辱するのだということを覚えておきなさい。従って、ある人があなたを怒らせたとき、あなたはあなた自身の見方があなたを怒らせたのだと知るべきである。従って、特に見た目に連れ去られないようにしなさい。もし一度時間を稼ぎ、遅延させることができれば、あなたはより容易に自分自身を支配することができるであろう。

第二十二章

もし哲学を求めるなら、最初から嘲笑されること、多くの者がお前をあざけり、「奴がいきなり哲学者として戻ってきたぞ」と言うことを覚悟しなさい。そして、「なぜこんなに高慢な顔をしているのか」と。お前は高慢な態度を示してはいけない。ただし、自分にとって最善だと思われることにしがみつきなさい。神がその役職に任命されたものとして。そして、同じ原則に従い続けるなら、最初にお前を嘲笑した者たちが後になってお前を賞賛するようになることを覚えておきなさい。だが、もしお前がいったん彼らに打ち負かされるなら、お前は自分自身に二重の嘲笑をもたらすことになる。

第二十三章

誰かを喜ばせるために外的なものに心を向けるようなことが起こるなら、お前は人生の目的を失ったことを知らなければならない。それゆえ、すべてのことにおいて哲学者であることで満足しなさい。そして、もしお前が誰かの目に哲学者に見えたいと望むなら、自分自身の目にはそのように見えるようにしなさい。そうすればお前はそれができるのだ。

第二十四章

これらの考えがお前を悩ませるなことがあってはならない。「私は名誉なく、どこでも誰でもなく生きるだろう」と。もし名誉の欠如が悪いものなら、お前は他者の手段によってその悪に陥ることはできない。ちょうどお前が何か卑劣な事柄に関わることができないのと同じように。では、お前の務めは官職の地位を得ることか、それとも宴席に招かれることか。決してそうではない。では、どうしてこれが名誉の欠如なのか。そしてお前がどこでも誰にもなれないなどということが、どうしてあり得るか。お前はただ自分の力に属する事柄においてのみ、また本当のところ最も価値のある人間であることが許されている事柄においてのみ、誰かであるべきなのだから。だが、お前の友人たちは助けを受けないだろう。助けを受けないとはどういう意味か。彼らはお前から金銭を受け取ることはないし、お前は彼らをローマ市民にはしてやれない。では、誰がお前に、これらのことが自分たちの力に属するものであって、他者の力に属するものではないと言ったのか。誰が他者に、自分自身も持たないものを与えることができるのか。では金銭を得なさい。お前の友人たちは言う。そうすればわれわれも何か得られるだろう。もしわたしが金銭を得ながらも、同時に慎み深さと誠実さと高潔さを保つことができるなら、その方法を示してくれれば、わたしはそれを得るだろう。だが、お前が良きもので自分自身のものであるこれらのことを失うことをわたしに求め、その代わりに良きものではないこれらのことを得るようにというなら、お前がいかに不公正で愚かであるかを見よ。さらに言えば、お前は何を欲するのか。金銭か、それとも忠実で慎み深い友人か。では、その目的のためにむしろわたしがそのような人間になるのを助けよ。そしてわたしがその品性を失う行為をするよう求めるな。だが、お前の国は、お前がそれに頼ると言う限りで、わたしの助けなしでいるだろうと言う。わたしはもう一度尋ねるが、どのような助けをお前は意味しているのか。それはお前を通じて列柱廊や浴場を持つようにはならない。それではこれはどういう意味か。鍛冶屋によって靴を供給されるのではなく、靴職人によって武器を供給されるのではないからだ。しかし、各人が自分自身の仕事を充分に遂行することで十分である。そしてもし、お前がそれに別の忠実で慎み深い市民を与えるなら、お前はそれに有用ではないか。そうだ。では、お前もそれに無用であることはできないのだ。では、お前は町の中でどのような地位を占めるべきか。自分の忠誠と慎み深さを同時に守るならば、できる限りの地位を。だが、もしお前が国に有用になりたいと思いながら、これらの品性を失うなら、お前がもし恥知らずで不誠実な者にされたなら、何の利益をそれにもたらすことができるか。